Instituto Wu Shu San Chai

El Instituto Wu Shu San Chai, nace con el propósito de transmitir los conocimientos de la cultura tradicional china. Esta cultura acoge tanto los principios filosóficos del Taoísmo, Budismo, Zen y Confucionismo, como diversos estilos de artes marciales chinas, internas/externas. Paralelamente se transmite diversos métodos de Chikung/Qigong, meditación Tao y medicina tradicional china.

Al ser una escuela de transmisión tradicional y directa, implica un gran compromiso por parte del estudiante, tanto en las formas, como en el desarrollo de cada una de las técnicas marciales, como medio indispensable para poder obtener un nuevo nivel de estudios y la consecuente confianza del maestro.

Nuestro escudo o logotipo, fue creado bajo los principios del taoísmo. Meses de estudio avalan nuestra identidad. Si lo observamos detenidamente, encontraremos los dos Bagua del I-ching, de fuera hacia dentro nos encontramos con el bagua Postnatal o lo que es mismo el bagua después del nacimiento (no natural), donde las fuerzas naturales de los Guas, se representan bajo los principios de agua- riñones (trigrama Kan abajo) y fuego-corazón (trigrama Li arriba). Estos trigramas representa la venida a este mundo de cualquier entidad energética. Para el ser humano es la herramienta de trabajo para poder acceder a un nuevo estadio.

Todas las fuerzas energéticas están en movimiento continuo permitiendo por lo tanto trabajar el cuerpo no natural. El bagua prenatal (natural) o lo que es lo mismo el bagua antes del nacimiento queda representado de igual forma que en los cánones filosóficos de antaño. Aquí las fuerzas se hayan ocultas, no se manifiestan como sucede en el bagua postnatal. Es representado principalmente por el trigrama Gun/Tierra, que permanece abajo y el trigrama Qian/Cielo, que permanece arriba. La obtención de un cuerpo natural es el último paso que se requiere para acceder al (Tao) siendo este a su vez el punto más céntrico de nuestro emblema. Quedando así representado por un vacío absoluto. El vacío o la nada absoluta es lo que se requiere para regresar al Tao. De esta manera el ciclo de reencarnaciones fruto de las acciones cesa.

Sin embargo antes de conseguir el acceso al tao, se requiere ineludiblemente de la conjunción de las dos fuerzas energéticas que dirigen toda acción. Siendo estas los dos principios primigenios el Yin y el Yang. Ambas fuerzas cósmicas representan la dualidad integradora. Por tanto cuando un individuo se haya en equilibrio y en un único movimiento se consigue llegar al Taichi. El yin agua y el yang fuego se abrazan mutuamente, cuerpo y espíritu se unifican, hallándose el Tao más cerca… (Se representa en nuestra escuela a través de los colores azul y amarillo. Azul, es la bóveda celeste la fuerza más Yang de todas. Amarillo es la tierra, la fuerza más Yin de todas).

Nuestro nombre, Wu Shu San Chai, quiere decir artes marciales (chinas) tres tesoros. El concepto de San Chai, es uno de los principios máximos de la cultura taoísta, donde alude al tercero el “hombre” como centro entre el cielo y la tierra. A través de una serie de herramientas estas tres energías deben de permanecer unidas y en equilibrio. El hombre debe de recibir las enseñanzas del cielo yang y saber vivir y alimentarse de las energías yin que produce la tierra. La unidad entre el cielo y la tierra depende del centro (hombre).

Este concepto es también aplicable a un sinfín de condiciones naturales como por ejemplo las manifestaciones energéticas de Espíritu, Energía y Esencia del ser humano. Aquí, estas deben de limpiarse y encadenarse como eslabones de una misma cadena. Llegado a este punto estos tres tesoros se unen en uno, pudiendo llegar a vivir muchos años. Por consiguiente el propósito de nuestra escuela es permitir al ser humano controlar las energías manteniendo así una unidad con uno mismo y con todo lo que nos rodea, a través de las diferentes modalidades marciales chinas, externas o internas; así como qigong, meditación, filosofía y medicina tradicional china. En definitiva se aprende a ser medico del movimiento energético… “El movimiento dentro del movimiento es lo que se requiere para mantenernos unidos al Tao”