Los Tres Círculo Sabios

       

 

 Los Tres Círculos Sabios dentro del Taijiquan

 

 

Durantes estos últimos años han salido al mercado una gran cantidad de libros y artículos relacionados con el Taijiquan.  La gran mayoría de ellos con tendencias a explicar los movimientos dentro de la propia forma y concatenados a estos algunos de sus aspectos terapéuticos. Sin embargo hay un gran vacío en el aspecto filosófico relacionado a los “Tres Círculos Sabios”, lugares donde moran una serie de condiciones energéticas y/o almas espirituales.

A estas alturas no vamos a engañarnos, no cabe duda que existe realmente un antes y un después en la verdadera transmisión de este y otros conocimientos relacionados con la propia practica del “Taijiquan”.  Dado que antiguamente se enseñaba la parte relacionada a la “Alquimia interna” (con letras mayúsculas) como medio ineludible para poder alcanzar con sus movimientos y su filosofía, un estado espiritual del más alto nivel cósmico.

 Ni mucho menos es del que escribe, desalentar o criticar a otros. Si no más bien dar una visión diferente;  concienciar a futuros practicantes que existen otras posibilidades que deberían ser estudiadas en profundidad.

 Si analizamos con detenimiento el camino filosófico del Tao, observaremos  como muchos de los maestros de antaño transmitían a sus discípulos técnicas del cuerpo, encaminadas a despertar  y unificar la energía de los tres sabios. Con el fin de encontrar un equilibrio entre el cuerpo,  la energía y el espíritu. 

En que nos puede ayudar el Taijiquan

En primer lugar a movilizar nuestras energía.

En segundo lugar a defendernos de otros.

En tercer lugar a meditar a través del continuo movimiento, pura “Meditación en Movimiento”. Este último, con el propósito de conectar con nuestra parte espiritual. Elevando así nuestro estado de conciencia.

 

Donde se hallan situados  los ejes de los  tres círculos sabios

Estos círculos también conocidos en taoísmo alquímico como los “Tres Dantian” o en medicina tradicional china como lo Tres Fogones “San Jiao” son una serie de puntos y  puertas en particular (tres) que se hayan situados a los largo del meridiano extraordinario de acupuntura conocido como: Ren Mai o Vaso Concepción. Concretamente se hayan situados en las zonas anatómicas del bajo vientre, externo y entrecejo, cuyos puntos de acupuntura son desde abajo hacia arriba: Shen Que, Zang Zhong  e In Tang (este último considerado como punto extraordinario; por lo tanto fuera de meridiano).  

Este meridiano (Vaso Concepción) discurre por la parte delantera y central del cuerpo queriendo conectar con el meridiano que transita por la parte posterior central de la columna de nombre: Du Mai o Vaso Gobernador.

 Cuando ambos están en conexión directa a través del punto de acupuntura (nº 1) del canal “Ren” conocido como (Huiyin) situado en el centro del perineo; y por la fontanela a través del canal “Du” (nº 20), conocido como  (Bai hui) se le conoce en prácticas taoístas internas como la “pequeña circulación

¿Es posible practicar la pequeña circulación a través del movimiento Taijiquan? ¡Por supuesto que si! Dado que la práctica verdadera del taijiquan conlleva en su interior aspectos filosóficos fundamentales del Taoísmo. Por consiguiente,  solamente se requiere de las herramientas necesarias para poder activar el mecanismo pertinente, siendo una de ellas,  los tres círculos Sabios (tema que trataremos esta vez). De esta forma una vez que se manifiestan ambos canales o meridianos unilateralmente  se garantiza una fuente de energía inagotable.

Por que se deben de tener en cuenta sus cavidades a la hora de practicar  los movimientos del taijiquan

En primer lugar porque nos servirá de guía en todos los movimientos relacionados con  los (brazos). Garantizando así que los movimientos describan círculos exactos con el fin de ajustarnos al movimiento original.

En segundo lugar permitiremos  con el paso del tiempo movilizar a conciencia cada una de sus energías.

En tercer lugar  obtendremos una apertura en cada una de ellas  con el propósito de poder llegar a absorber la energía natural de este mundo. Un practicante de taijiquan debe saber manejar su energía original y absorber a través de esta,  la energía natural de las ocho puertas del Bagua. Para que este hecho llegue a consumarse, deberemos  primero necesariamente manejar la energía original a voluntad.

En cuarto lugar unificación de  los tres tesoros: Cuerpo, Energía y Espíritu.  

Que entendemos por energía original

 En principio la relacionada a la propia persona. Es el bagaje de energía que heredamos de nuestros padres en el momento de la concepción.  La energía yin de los Zang Fu (órganos y vísceras) principalmente la de los riñones. 

Además de obtener por otro lado de la “bóveda celeste”  la energía Yang  (relacionada al espíritu).

Ahora ya sabemos que estamos provistos de una energía Yin y otra Yang. Y ambas deben ser estudiadas y a su vez trabajadas a través del Taijiquan.

 Cuales son las energías que moran en los tres Dan Tien-

Dantian inferior  Shen Que:

Antes de la práctica del Taijiquan (naturaleza original).

Se alberga el espíritu adquirido (Zhi Zhen) siendo nuestra esencia oscura y dando paso a los placeres y pasiones de la vida terrenal. El miedo nos invade. En consecuencia llega el malgasto de la energía esencial de los riñones; nuestro vida deja de pertenecernos.

Después de la adquisición del  conocimiento (Tao en el cuerpo y espíritu).

  Xia Tao Kang (bajo el melocotón de la salud) mora el alma eterna inferior. Permitiendo albergar y preservar la raíz de la esencia corporal (Jing). Cuando es limpia se manifiesta en forma de calor. Nuestro espíritu es voluntarioso. Nuestra vida es longeva.

 

Dantian medio Zang Zhong :

Antes de la práctica del Taijiquan (naturaleza original).

Se alberga el alma eterna, siendo nuestra alma “agradable” la que siempre desea relacionarse en sociedad y otras de forma individual. Es el alma más emocional. Tú deseas imperar en un imperio lleno de emociones exaltadas. Si no se controla a esta alma la energía vital del corazón se desgastara.

Después de la adquisición del  conocimiento (Tao en el cuerpo y espíritu).

Mora el administrador del destino (Si Ming) alma eterna media. El corazón esta lleno de sinceridad, limpio como la flor de loto que ha emergido desde las profundidades del abismo. Se muestra ante nosotros como una gran vibración.  Ahora nuestro Qí queda regulado, las emociones quedan controladas. No hay excesos. Todo está en  equilibrio.

Dantian superior In Tang:    

Antes de la práctica del Taijiquan (naturaleza original).

Se alberga el alma “Hun celeste” del espíritu original (Yuan Shen). La luz eminente “Tai Guang”. Pretende adquirir la pureza individual, la máxima perfección. Pero la luz aun no se ha hecho visible.

Después de la adquisición del  conocimiento (Tao en el cuerpo y espíritu).

Mora la gran divinidad (Tai Yi) el alma eterna superior. La luz se ha hecho visible. La iluminación espiritual ha llegado. Tu mente percibe; el ojo de (Kuan) es capaz de verlo todo. El espíritu Shen, esta capacitado para conectar con otras entidades energéticas y espirituales.   

 

 

La práctica

Tenemos en nuestro poder el primer elemento necesario la (filosofía) fuente de inspiración y provisión de espíritu. Ahora necesitamos la siguiente herramienta, (el movimiento de nuestro cuerpo). Para ello expondremos algunos de los trabajos de Qigong propios del taijiquan. Que en este caso lo representaremos a través del boxeo de la familia “Yang Taijiquan y Chen”.

Caldero inferior

 Nos podemos ayudar de los movimientos específicos del Dantian y de los riñones, ya que estas energías trabajan conjuntamente. 

La mano de Peng; son movimientos relacionados con la energía de los riñones. Su eje de movimientos con los brazos es el “ombligo”. Por aquí absorbemos la energía natural  y la enviamos a los riñones. Pero recordad que antes debemos limpiar los riñones y manejar a voluntad la energía original producida por estos.  Para ello es imprescindible que las manos describan círculos (yin) por debajo de las rodillas (de esta manera llamaremos  a la atención de la energía de los riñones). No debe faltar el movimiento de cintura y su consecuente estiramiento “Shen Jin Ba Gu” (en la zona comprendida entre las vértebras lumbares).

En relación al Dantian nos ayudaremos del movimiento conocido como (Dan Bian Xia Shi) “levantar el látigo y pegar hacia abajo”. Si se consigue abrir el punto “Fue Yin” y realizar un movimiento correcto de (Dragón) conseguiremos con el paso del tiempo que la energía sexual llegue al caldero inferior. Primer paso para cultivar la energía. 

Con el paso del tiempo y una buena práctica se sentirán los riñones llenos de energía y se consolidara el Jing de estos. Apareciendo el Alma eterna inferior.

 

Caldero medio

“La mano de Lü”  (movimiento perteneciente al Dantian Medio)

La mano de Lü, son movimientos relacionados con la energía del corazón. Su eje de movimientos con los brazos esta situado en el esternón. Por aquí absorbemos la energía natural de este mundo y la enviamos al corazón. Pero recordad que antes debemos limpiar el corazón  y manejar a voluntad la energía original producida por este.  Para ello es imprescindible que los codos describan círculos (yang) por encima del  los hombros (de esta manera llamaremos  a la atención de la energía del corazón). No debe faltar el movimiento de cintura y brazos en espiral; con su consecuente estiramiento “Shen Jin Ba Gu” (en la zona del esternón y brazos). 

Con el paso del tiempo y una buena práctica se sentirán el corazón lleno de energía Vital.  Un corazón sincero y limpio es lo que se necesita para alcanzar un gran nivel en lo concerniente a la energía espiritual del corazón)  Aparecerá el Alma eterna media.

 

Caldero superior

“Tsai”  (movimiento perteneciente al Dantian superior)

Tsai, son movimientos relacionados con la energía espiritual de la cabeza. Su eje de movimientos con los brazos esta situado en el entrecejo. Por aquí absorbemos la energía natural de este mundo y la enviamos al  cerebro (con el paso del tiempo a la glándula pituitaria). Pero recordad que antes debemos limpiar cabeza  y manejar a voluntad la energía original del espíritu producida por este.  Para ello es imprescindible que las manos describan círculos (yang) por encima de la  cabeza (de esta manera movilizaremos  dicha energía). No debe faltar el movimiento de cintura y cabeza  (principalmente a nivel cervical). Los brazos describen en todo momento círculos cuyo eje son: Hombro, codo y muñecas (cabeza de león)  con su consecuente estiramiento “Shen Jin Ba Gu”  y no de manera exagerada (en la zona de las vértebras cervicales). 

Con el paso del tiempo y una buena práctica el pensamiento será claro, limpio.  Aparecerá el Alma eterna  superior.

En definitiva para poder alcanzar un alto nivel en el manejo de la energía a través de la práctica del taijiquan todo practicante debe conocer la filosofía de los tres círculos planos y los ocho círculos horizontales…

 

Hay otros ejercicios de qigong en el Taijiquan que  pueden ayudar a esta zona

 

“Manejar con sabiduría estos círculos es haber  entendido el concepto divino de los tres tesoros o la  santa trinidad. Tres es lo que se requiere para estar en equilibrio con lo natural. Lo natural es lo único que puede   ascender a los Cielos del Taoísmo. Calor, Vibración y Luz”…

Shifu Carlos García                     

Diplomado en Medicina Tradicional China         

Director del Instituto Superior de Kungfu Tres Tesoros